El perdón
Perdón es, quizá, la palabra más difícil después de Auschwitz.
A partir del pensamiento de Vladimir Jankélévitch –filósofo judío, superviviente de la Shoah e influido por la tradición cristiana– esta investigación se adentra en uno de los pilares fundamentales de la fe para explorar su sentido más profundo.
Tras un análisis detallado de su vida, sus fuentes y sus influencias, el estudio muestra cómo Jankélévitch concibe el perdón desde una tradición marcada por lo místico, lo neoplatónico y lo existencial. Frente a los símil-perdones, el filósofo francés revela la radicalidad de un perdón auténtico, tan actual como exigente.
El diálogo entre su visión judía y la concepción cristiana permite redescubrir la anchura y la profundidad del perdón, y abre nuevas vías para el encuentro judeocristiano. Una reflexión imprescindible sobre la memoria, la herida y la posibilidad de reconciliación.
Vladimir Jankélévitch (Bourges, 1903 - París, 1985) filósofo y musicólogo, nació en el seno de una familia de intelectuales rusos, que se vio obligada a emigrar a París huyendo del antisemitismo de su país de origen. En 1922 entró en la École Normale Supérieure para estudiar filosofía. Un año más tarde conocerá a Henri Bergson con quien mantendrá notable correspondencia a lo largo de su vida. De 1926 hasta 1932 trabaja como profesor en Caen, Lyon, Toulouse y Lille. Bajo el régimen de Vichy, es desposeído de nacionalidad y depuesto. Entra en la Resistencia en 1941. Es en esta época cuando inicia su largo ensayo La muerte (Pre-Textos, 2002). En su polémico texto prolongado, Lo imprescriptible, Jankélévitch plantea la imposibilidad de cancelar el genocidio, que ha marcado psicológica y culturalmente la década final del siglo XX. En 1947 recupera su puesto en la Universidad de Lille. De 1951 a 1979, es titular de la cátedra de filosofía moral en la Sorbona. Estuvo abiertamente comprometido con los problemas de su tiempo.
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