El volumen quinto del presente «Tratado» está dedicado a la especificidad de la antropología de lo sagrado en la experiencia bíblica judía, cristiana y musulmana. Comenzada con Abraham, la revelación bíblica significa una ruptura con la concepción anterior del « homo religiosus», una novedad y una singularidad: palabra divina, historia, fe y comportamiento del hombre se convierten en los elementos estructurales de su encuentro con Dios. Un encuentro basado en la fidelidad a la llamada de Dios y en la presencia divina en la historia de su pueblo y en la vida de sus fieles.
Partiendo de la descripción de la creencia religiosa en las culturas mesopotámicas del Antiguo Oriente, el análisis se extiende a las relaciones entre hombre y Dios en el Antiguo Testamento y a la fe y la práctica religiosa en la vida cotidiana del judaísmo. El recorrido por el lugar y el sentido del «hombre nuevo» en los textos neotestamentarios conduce al estudio del nacimiento y desarrollo de una antropología cristiana en los siglos I y II d.C. Finalmente, el tratamiento de la psicología del creyente musulmán en su vinculación con la enseñanza revelada permite una nueva consideración de las relaciones entre la fe y las obras.