¿Qué imágenes de la naturaleza han guiado nuestra actitud frente al entorno? ¿Qué diferencias median entre physis y natura? ¿Cómo se ha constituido una concepción de “naturaleza humana” reducida a historia o razón? ¿Es posible el cultivo de un imaginario capaz de orientar nuestra experiencia sensible y afectiva, consciente y racional, de las relaciones, ahora desgarradas, entre hombre y naturaleza? ¿Podemos pensar la naturaleza como naturaleza viva o sujeto de derecho sin ser necesariamente una persona?

El presente libro parte del estudio de la imagen no sólo conceptual, sino afectiva de la naturaleza. No del concepto racional de naturaleza escasa, muda, inerte, impersonal, sino de la experiencia de la naturaleza en la vida del hombre, o del hombre como parte de la naturaleza y dependiente de ella, casa, cobijo, consuelo, alimento o “estructura de acogida” (Ll. Duch). La perspectiva de la hermenéutica de la imaginación que aquí asumimos, al colocar el acento en el nivel mnemohistórico de la cultura, pone sobre la mesa que la violencia destructiva contra la naturaleza corre paralela a la violencia represiva sobre los hombres y la que ejerce el individuo sobre sí mismo al haber interiorizado una imagen escindida de la unidad naturaleza-cultura. Este acercamiento converge con Bruno Latour, Michel Serres, Félix Guattari y, en especial, con Philippe Descola, cuando señala que la antropología —ciencia del hombre— se halla enfrentada a un enorme desafío: o desaparecer como una forma agotada de humanismo; o metamorfosearse y repensar su campo y sus herramientas, para incluir en su objeto, mucho más que al anthropos, a toda la colectividad natural de existentes ligada a él y relegada hoy a mero depósito de recursos explotables.

El conjunto de ensayos aquí reunidos trabaja en tres planos: la concepción mítica de la naturaleza en las culturas antiguas; la concepción filosófica de la naturaleza y su recreación en las artes; y los imaginarios de la naturaleza frente a los retos de la transición ecológica.